Genocidio y memoria del Holocausto. En un texto que adelanta su libro Pensar después de Gaza, Berardi sostiene que la matanza en la Franja reactiva “el retorno del Holocausto como un trauma no resuelto” y pone en crisis el “nie wieder” que moldeó a las generaciones posteriores a 1945. “El genocidio que los israelíes han desatado por venganza,demuestra que aquel nie wieder era una mentira”, escribe.
Ciudad de México, 22 de agosto (MaremotoM).- En conversación con el periodista argentino Alejandro Bercovich en su ciclo Pasaron Cosas (Radio con Vos), el filósofo italiano Franco “Bifo” Berardi trazó un paralelo que busca incomodar: “Gaza es Auschwitz con cámaras”, formulación con la que inscribe la devastación palestina en la gramática del siglo XXI —la de la imagen en tiempo real— y la usa para pensar el derrumbe de la idea de civilización. La charla quedó publicada por el propio equipo del programa en YouTube.
Qué dijo Berardi
Un umbral histórico y moral. Para Bifo, lo que ocurre en Gaza no es sólo una catástrofe humanitaria: “marca un antes y un después en la noción de lo humano”. En sus intervenciones recientes sintetiza esa tesis con la fórmula “Gaza es Auschwitz con cámaras”, que articula el genocidio con la visibilidad total de la era digital.
Genocidio y memoria del Holocausto. En un texto que adelanta su libro Pensar después de Gaza, Berardi sostiene que la matanza en la Franja reactiva “el retorno del Holocausto como un trauma no resuelto” y pone en crisis el “nie wieder” que moldeó a las generaciones posteriores a 1945. “El genocidio que los israelíes han desatado por venganza,demuestra que aquel nie wieder era una mentira”, escribe.
Fracaso del universalismo. El filósofo plantea que, tras Gaza, “el experimento llamado civilización ha fracasado”: el derecho y la democracia quedan reducidos a retórica mientras la “ferocidad” —su palabra clave— vuelve a ordenar la historia. La aceleración mediática, añade, impide comprender: el lenguaje deja de mediar y se convierte “en instrumento de exterminio”.
La traición del legado judío universalista. Bifo subraya la paradoja de que un Estado que se reclama heredero de la cultura judía traicione su contribución al universalismo moderno: “la devastación del derecho se ha convertido en programa político y sentido común”.
El marco que propone en la entrevista con Bercovich coincide con estas líneas: nombrar Gaza como genocidio y, al hacerlo, interpelar la conciencia global desde una estética de la transmisión en directo (“con cámaras”).
Por qué con Bercovich
El cruce no es casual: el conductor argentino viene instalando editoriales que califican lo de Gaza como “genocidio” y conectan Auschwitz con el presente, continuidad que abre el terreno para la intervención de Bifo. El programa y sus contenidos están alojados en las plataformas de Radio con Vos.
Quién es Franco “Bifo” Berardi
Filósofo, escritor y activista italiano, nacido en Bolonia en 1948, referente del autonomismo y estudioso de las relaciones entre tecnología, economía y sensibilidad social.
Participó en el movimiento estudiantil de 1968 y fue uno de los fundadores de Radio Alice (1976), experiencia pionera de radio libre. Tras el cierre policial, partió a Estados Unidos; de vuelta en Italia impulsó TV Orfeo, primera televisión comunitaria del país.
Autor de una obra prolífica (entre otros, La fábrica de la infelicidad, Después del futuro, Fenomenología del fin), hoy es profesor en la Universidad de Bolonia y colabora con proyectos culturales europeos.
En 2025 publica Pensar después de Gaza (Tinta Limón), volumen donde desarrolla las tesis citadas arriba. La revista crisis difundió un adelanto con los ejes centrales.
Al equiparar Gaza con Auschwitz —no por identidad histórica, sino por función moral y política— Berardi propone leer la escena contemporánea como crisis final del humanismo: la tecnología amplifica la ferocidad más que la razón y la promesa “nunca más” colapsa en el loop de la venganza.
Entrevistas como la de Bercovich hacen de caja de resonancia para ese diagnóstico y, de paso, reponen una pregunta incómoda para nuestro tiempo: qué puede el lenguaje cuando todo se ve y, aun así, se repite.
